La Injusticia y El Enojo

P: Guruji, tengo un jefe que es manipulador, no es ético y es muy difícil trabajar con él. Soy un empleado dedicado pero no puedo trabajar con mi jefe. ¿Qué debería hacer?

Sri Sri Ravi Shankar: Una vez más te digo, se trata de vibraciones. ¿Has notado, que sin ninguna razón en particular, sientes aversión por ciertas personas, y también sin razón sientes atracción por otras personas?
Son tus vibraciones las que hablan, y son ellas las que cambian la opinión de las personas. A través de tus vibraciones, los pensamientos y las emociones cambian. Entonces, sé fuerte. También, mientras más duro es tu jefe, más hábil puedes volverte. Esto hace que las habilidades emerjan en ti las cuales antes no veías. Es muy fácil ser directo, pero ser hábil y transmitir lo que realmente quieres transmitir es más estimable. Entonces puedes desarrollar esas habilidades. 

El silencio puede traerte habilidad en la comunicación. Cada persona que se enoja tiene cierta justificación para su enojo. Ellos piensan que están acertados. ¿Ves lo que digo? Detrás de ese enojo hay demanda de justicia, e intolerancia a la injusticia. Entonces el enojo es bueno y esencial, pero sólo para despertarte. Después de todo, al enojo hay que darle una dirección creativa, de otra forma, este mismo enojo puede quemarte. 

Es bueno tener una hornalla en tu casa. Uno debería tener fuego en la casa, pero la casa no debería estar incendiada. Cuando estuve en Delhi, teníamos alrededor de 100.000 jóvenes en Ramlila Maidan. Yo dije, "Estoy feliz de que finalmente la juventud del país se haya levantado en contra del crimen. Hay tanto enojo en la gente de Delhi, pero este enojo debería ser canalizado en una dirección correcta." ¿Ves lo que digo? El enojo es esencial, uno debe levantarse en contra de la injusticia, pero ese enojo debe ser direccionado de una forma hábil, de otra forma, creará caos. 

El cinismo

P: Guruji, El ser cínico me hace más pragmático y me ayuda a lidiar con las peores situaciones. ¿Está mal? 

Sri Sri Ravi Shankar: En un momento el cinismo estaba a la moda, pero hoy en día ha llevado a los intelectuales a tal extremo que dejó de ser creativo y sabroso. No le hace ningún bien a la sociedad ni a tí mismo.
El cinismo está bien si es el escabeche en la esquina del plato. Pero si todo tu plato está lleno de esto y sólo tienes un poquito de pan en la esquina, imagínate cómo sería. Te quedarías hambriento, y esto es lo que sucede hoy en día. El cinismo es esencial, pero en un grado muy pequeño.
El cinismo debería traer pragmatismo en tí, sin duda, pero no debería quitarte tu habilidad imaginativa, tu entusiasmo en la transformación, y no debería comerse tu entusiasmo tampoco. No debería nublar tu estado mental positivo o matar tus aspiraciones y esperanzas. Si está allí, entonces okay, ten un poquito de cinismo. Te darás cuenta que los Vedas también tienen un poquito de cinismo. Se dice "¿Quién sabe del comienzo de la creació? Dios sabe; o quizás él tampoco sepa".

Esto fue dicho en los Vedas. El sarcasmo y cinismo están okay, pero recuerda el ejemplo del escabeche. No puede tomar el lugar del arroz, de la sopa o de otras comidas, pero un poquito puede haber, en la esquina. 

El miedo en las relaciones

P: Guruji, ¿Cuál es la verdad de las relaciones? Después de haber sido picado una vez, ahora soy doblemente tímido. ¿Cómo sobreponerme a este miedo? 

Sri Sri Ravi Shankar: Si estás haciendo esta pregunta significa que ya has superado este miedo. Si no lo hubieras hecho, no estarías haciendo esta pregunta, dirías "Relaciones, no me voy a meter en ellas" y correrías de ellas. Ya que no tienes tanto miedo pero sí un poquito, la mente esta tentada de ir en esta dirección, sólo quieres un sello de confirmación de mi parte.

Sabes, en la vida, todo es un riesgo. Tu propia mente es incierta. No puedes basarte en tu propia mente. Depender de alguien más es otra cosa. ¿Puedes depender de tu propia mente? He visto tanta gente ir de shopping y preguntar "¿Puedo volver y cambiarlo o devolverlo?".

La gente compra cosas, vuelve a su hogar y no les gusta, entonces vuelven y dicen que quieren cambiarlo. Especialmente las señoras, compran saree y cuando llegan a su casa y lo abren, no les gusta y quieren cambiarlo. Una señora solía venir y decirme "Gurudev, por favor bendíceme para comprar las cosas correctas. Cada vez que voy a comprar, vuelvo a casa y tengo que volver al negocio". Entonces la mente todo el tiempo esta vacilando, y cuando tu mente hace esto, las mentes de los otros también vacilan, ¿No es así? Entonces hay personas diferentes, emociones diferentes, diferentes formas de comportarse, y tenemos que seguir adelante con todas ellas. No tenemos opción. Acepta y sigue adelante. Siempre está el compromiso en la vida, en cualquier interacción con quien sea, adulto o joven. 

El alcoholismo en la Sociedad

P: Guruji, hay ciertas personas que dicen "Un poquito de vino está bien, incluso Shiva tomaba vino". ¿Cómo abordamos este tipo de declaraciones?

Sri Sri Ravi Shankar: Las personas hacen lo que quieren diciendo que es en nombre de la religión o de Dios para justificarse. Simplemente mira tu vida, olvídate de los otros. Si Shiva tomaba alcohol, él también debe haber tenido problemas.
Fijate, esas cinco personas que le hicieron algo tan terrible a la chica de Delhi, estaban todos borrachos. Y cuando alguien está borracho, ni siquiera puedes hacerlo responsable por lo que hacen. Los estupefacientes son los responsables de todos los crímenes en la sociedad. Entonces uno no sólo debe poner a esas cinco personas en la carcel, sino que deberías hacer responsables a los que crean y venden estupefacientes.
Esto sucede en cada pueblo. Los hombres toman por las noches, vuelven a sus casas, golpean a sus mujeres y durante el día se disculpan porque saben que en ese momento no estaban en sus cabales. La razón más grande por la cual suceden los crímenes en cualquier sociedad, es el alcohol. Si dejas el alcohol, muchos de los crímenes que suceden en el país se detendrían. 
Debes tomar una postura definitiva, "No tocaré el alcohol". Deberías realmente cerrarle la puerta al alcohol. No solo la puerta, pero cerrar la puerta principal también, para que nisiquiera llegue a tu puerta. Deberías ponerte un límite a tí mismo, "No tomaré ninguno de esos estupefacientes". Esto te daría muchísima fuerza, sabes. Pero en el momento en el que te vuelvas un poquito flojo, "Okay lo tomaré una vez", entonces de alguna forma te vuelves a ver envuelto en eso. La vida es tal que a veces te enojas, a veces estás inquieto. La agitación puede venir aún sin ninguna causa. Todo está yendo bien, pero llega cierta agitación sin ninguna causa. Uno no puede entender por qué llega. Comienza en el cuerpo sin ninguna razón, y entonces te dan ganas de tomar un trago, y así comienza. Debido a esto yo digo que te mantengas alejado de la puerta. La lucha contra el alcoholismo es esencial para que el crimen se acabe. 

Discusiones

P: Guruji, ¿Cómo manejar a las personas que discuten usando una lógica errada? 

Sri Sri Ravi Shankar: Las personas inteligentes nunca discuten, especialmente los devotos y amantes. Se ha dicho en los Narada Bhakti Sutras que si eres un devoto, un amante de Dios, nunca discutes. Las discuciones no tienen lealtad. Pueden ir para cualquier lado. 

Hay ocho tipos de lógicas erradas: En nuestra nación, la Filosofía Védica tiene un conocimiento enorme en este tema. Una de estas lógicas es "Pitanga": Repetir una frase convenientemente y olvidar la siguiente. El segundo tipo es "Yo lo digo y por eso está bien". Son diferentes tipos de lógica para confundirte y hacerte creer que has ganado. 

En los tiempos de Adi Shankaracharya, en este tiempo antiguo, dos guirnaldas se ponían en las personas involucradas en la discución. Se creía que si uno de ellos estaba equivocado, el que trataba de probar algo equivocado, las flores de su guirnalda se marchitarían, y el que esté diciendo lo auténtico y tratando de probar la verdad, su guirnalda se quedaría con él. De esa forma Adi Shankaracharya ganaba las discusiones en todos los lugares. Las personas sabias no se involucran en discusiones. Ellos dicen, "¿Quieres ganar? Ok, ganaste". 

El Prana (la energía-fuerza de vida)

P: Guruji, ¿Cuán importante es el prana (la energía-fuerza de vida)? Por un lado, ésta te da la vida. Pero, ¿Cómo mejorar nuestro propio prana? 

Sri Sri Ravi Shankar: El prana está presente en todas las cosas. De hecho, estamos flotando en el aire, en el prana, en un océano de prana. Cuando la unidad de la expresión varía, hace la diferencia. Las pierdas tienen una unidad de prana. El agua tiene dos unidades de prana. El fuego tiene tres, el aire tiene cuatro. Las plantas tienen cinco unidades de prana. La expresión del prana es todo este universo. Cuando el prana está más bajo que una unidad de prana, allí es cuando te sientes de primido. Cuando el prana baja más, te sientes suicida. Cuando el prana es normal, te sientes normal. Y cuando está más alto, te sientes entusiasta. Cuando el prana esta muy alto, te sientes energético y dichoso. Por esto es que cuando las personas estan deprimidas, tristes, el consejo no funciona. Lo que se necesita es elevar el nivel de prana. Cuanto éste está alto, hay alegría, vibración y entendimiento. Cuando está bajo, la mente entonces empieza a quejarse, a estar deprimida, a tener depresión, sentirse letárgica, y las tendencias suicidas llegan. 

Todo esto es parte de la representación y manifestación del prana. 

¿Cómo puede ser la espiritualidad la respuesta a los problemas?

P: Gurudev, No se la pregunta, pero definitivamente la espiritualidad es siempre la respuesta. Quisiera saber cómo es que la espiritualidad puede ser la respuesta para todos los problemas del mundo. 

Sri Sri Ravi Shankar: Esto se debe a que los problemas son creados por los seres humanos. La fuente de los problemas es una: los humanos. Entonces la solución puede ser sólo una, ¿no es así? La espiritualidad se trata de lidiar con ese aspecto básico de los seres humanos. Si las bases no están bien, entonces el edificio tendrá problemas. Entonces si quieres que el edificio siga intacto, entonces unas bases fuertes son totalmente escenciales. La espiritualidad son esas bases.