martes, 12 de marzo de 2013

Sentimientos y su naturaleza

P: Guruji, Siento que venir a verte se ha vuelto un tema de ego para mí. Vengo a verte para ver qué me dirás o cuánta atención obtendré de tí y no porque siento un amor profundo o gratitud. Quisiera sentir el verdadero y profundo amor y gratitud como lo sentía antes. Quiero servirte por amor y no porque se espera que haga eso. 


Sri Sri Ravi Shankar: Sabes, los sentimientos son como nubes. Son como olas en la superficie del océano. Llegan, vienen y se van. Cambian. No deberíamos dejar que los sentimientos nos dobleguen. ¿Ves lo que digo? La vida avanza con compromiso, no por tus sentimientos. Y el amor es un regalo. No puedes forzar a nadie a que sientan amor. Tu querer sentir amor se vuelve un impedimento para sentir amor. Relájate. He hablado sobre esto en los Bhakti Sutras. Cuando deseas el amor, ese deseo en sí mismo esta demorando o alejando al amor del manifestarse. Entonces, todo lo que tienes que hacer es dejarte ir, relajarte.  Verás que tu propia naturaleza es amor. El amor está siempre allí. Se manifestará cuando deba hacerlo. Como el sol, siempre está allíi, pero sale a su propio tiempo, ¿Si? El sol no sale todo el tiempo aunque está ahí las 24hs. Pero está en diferentes lugares. De la misma forma, todos los sentimientos hermosos en tu vida están contigo todo el tiempo. No puedes manifestarlos forzadamente. Se manifestarán en diferentes momentos de la vida. Y por esto, estate más relajado y tomalos como vienen. 

sábado, 9 de marzo de 2013

Ayudar al mundo

P: Guruji, soy discapacitado físico. Estuve pensando, ¿Cómo upedo contribuír a la sociedad? Ahora estoy trabajando en un proyecto de servicio en Bangalore (India) y me siento muy confiado. 

Sri Sri Ravi Shankar: Tenemos que trabajar mucho en las villas miseria y zonas carenciadas. Debemos educarlos y erradicar las castas en las zonas carenciadas. Para esto, debemos trabajar juntos. En Bangalore, hay alrededor de 400 villas y El Arte de Vivir está trabajando en 105 de ellas. Las personas que viven en estos lugares son adictas al acohol, y debemos ponerle un freno a esto. Debido a ello, han perdido su cultura. Muchas personas ganan un dinero digno, pero gastan la mitad en alcohol. ¿Cómo podemos terminar con esto? Dandoles una fuente alternativa de intoxicación: trayéndolos a satsang y haciéndolos experimentar la intoxicación de felicidad que te puede dar la meditación. ¿Acaso no te sientes intoxicado de amor en la meditación y en el satsang? Sientes un cambio al estar allí. Todos los líderes juveniles deben ir a las villas y trabajar allí. Quizás tengas que enfrentarte con ciertos obstáculos pero sigue adelante y sigue trabajando. 

jueves, 7 de marzo de 2013

P: Guruji, ¿Cómo podemos hacer para amar a personas que nos hicieron cosas terribles? 

Sri Sri Ravi Shankar: No los ames. Sólo acéptalos. Primero acéptalos y luego te darás cuenta que el victimario no es otra cosa que una víctima. Debido a ciertas circunstancias, ellos hicieron lo que hicieron. Si hubieran tenido un poco de sabiduría, no lo hubieran hecho. 
Unos días atrás, una señora vino al Ashram. Tenía 3 hijos y su esposo había sido asesinado por Maoistas y ella se había hecho instructora de El Arte de Vivir y fue a enseñarles el Sudarshan Kriya y Pranayamas a los Maoístas, y ellos estaban maravillados. Le preguntaron a la señora "¿Acaso no estás enojada con nosotros porque matamos a tu esposo? Y ella les dijo, "No, ustedes no tenían conciencia de lo que estaban haciendo. Ahora yo quiero que ustedes tengan conciencia, que estén en el conocimiento". Todos hicieron el Sudarshan Kriya, pranayamas, y dejaron el camino de la violencia. Lloraban enfrente de la señora como bebés. La forma en la que ella hablaba hacía que los ojos de todos se llenaran de lágrimas; las 2000 personas presentes estaban llorando. 
Ese es el poder de la sabiduría. Une a las personas de diferentes roles y actitudes. 

martes, 5 de marzo de 2013

La Divinidad

P: Guruji, ¿Cómo ver a la Divinidad más allá de los objetos? 

Sri Sri Ravi Shankar: No trates de ver a la Divinidad. Dala por sentado. Está allí, como el aire. Inhalas y exhalas aire. No puedes verlo pero sabes que está allí. De la misma forma, la Divinidad está allí. Sólo el corazón puede sentirla. Los ojos no pueden verla. Cuando estás totalmente relajado, sientes que todo el universo está lleno de la Divinidad. Cuando la mente y el cuerpo está relajado, te das cuenta de que el mismo canto de los pájaros es la Divinidad, que el movimiento de las hojas es la Divinidad, el fluir del agua es la Divinidad, aún las personas que pelean y las montañas, todo exubera Divinidad. Encontrarás que más allá de todo este fenómeno, hay un campo de fuerza que existe - eso es la Divinidad. 

lunes, 4 de marzo de 2013

El suicidio y su relación con el Prana

P: Guruji, ¿Por qué las personas que queremos cometen suicidio? ¿Acaso no sienten nuestro amor? 

Sri Sri Ravi Shankar: Bueno, esto se debe a que ellos no estan expuestos al conocimiento y no saben lo que significa estar vivo, o lo que es estar muerto. No tienen idea sobre el prana, o sobre su vida. Estan tan obsesionados con su comfort, por lo que si no lo tienen se suicidan. Las personas que desean extremo comfort son aquellas que cometen suicidio. No tienen tolerancia; no pueden soportar un poco de incomodidad. Debido a esto necesitas más prana y más energía. Mientras más le digas a alguien que no se suicide, más dirán "No, quiero suicidarme". A veces yo les digo, "Okay, comete suicidio, pero primero sube el Monte Everest antes de saltar. No te cuelgues en tu casa. Ve por alguna aventura, y si mueres, mueres. Buena suerte". Es estúpido suicidarse. Estas personas no conocen la belleza del conocimiento ni el valor de la vida. Debido a esto es muy importante que le enseñemos a todo el mundo sobre la respiración. Cuando el nivel de prana esta muy bajo, allí es cuando los pensamientos sobre el suicidio llegan. Cuando el prana está alto, este pensamiento no vendrá. Ningún crimen sucede si el prana está alto. No serás violento contigo mismo o con otros cuando tu prana esté alto. Sudarshan Kriya, pranayama, meditación, todas estas prácticas deben ser enseñadas a la gente. De la misma forma, las personas que tienen tendencias suicidas deberían involucrarse en el servicio. En la India antigua, a nadie se le daba el conocimiento sin que ellos se rompieran el alma haciendo servicio. Las personas pasaban 10 o 12 años en monasterios haciendo servicio. Y únicamente luego de esto, se les enseñaba un poco de conocimiento. Cuando el cuerpo está en forma por haber hecho tanto servicio, tanto trabajo, entonces la mente está en forma y es humilde. Es como entrenarte en artes marciales. ¿Has visto alguna vez los entrenamientos del arte marcial? La mente y el cuerpo estan coordinados. También te entrenan así en el ejército, para que tus emociones no estén desparramadas por todos lados, y para que no estés pensando en tí todo el tiempo. 

domingo, 3 de marzo de 2013

Los efectos del eclipse en el cuerpo y la mente


 P: Guruji, ¿Podrías hablarnos sobre las restricciones que deberíamos tomar durante un eclipse, como el no comer?

Sri Sri Ravi Shankar: La mente tiene una profunda conexión con la luna, que a su vez está conectada con el agua, que está conectada con el cuerpo: entre el 60 y 70% de nuestro cuerpo es agua. Todo está interconectado. Cuando sucede un fenómeno astral, impacta también en el cuerpo. Por ejemplo, la forma en la que te sientes temprano en la mañana es diferente de la forma en que te sientes a la tarde o a la noche. La noche es más linda con música romántica y melodías, la mañana con canciones para despertarse. No puedes tocar música romántica durante la media tarde. La mente genera un impacto en el complejo cuerpo-mente. Las personas de la antigüedad han escrito sobre esto. Cuando la mente dice “Está mal”, tratas de probar que eso está mal, y cuando no puedes probarlo, la mente lo acepta. Por ejemplo, la cúrcuma. En los años 70 y 80 las personas lo descalificaban y decían que era solo un pigmento sin valor alimenticio, pero hoy en día los científicos dicen que es el mejor antioxidante junto con las grosellas y con el tulsi. Los científicos han comenzado a redescubrir las hierbas sagradas antiguas, su utilidad y necesidad para llevar una vida más saludable. La razón por la que decimos “no te alimentes antes ni durante un eclipse” es debido a que la comida incrementa el metabolismo en el cuerpo y esto no permite a la mente permanecer en un estado de tranquilidad. Si comes, terminarás durmiéndote. Aconsejamos esto para suavizar el sistema y no excitarlo durante el fenómeno astral. 

viernes, 1 de marzo de 2013

Diferentes tipos de prana (energía vital)

P: Guruji, dijiste que hay diferentes tipos de prana, ¿podrías explicarnos un poquito más sobre esto por favor? 

Sri Sri Ravi Shankar: Hay diez tipos de Prana (la sutil energía de vida). De estos, hay 5 que son los más importantes y 5 que son menos importantes. Hoy hablaremos de los 5 más importantes.
El mayor de todos es llamado "Prana", que sube desde tu ombligo hacia la punta de tu cabeza. Luego hay otro tipo de prana que va desde la punta de la cabeza hacia el ombligo, y se llama "Apana". Cuando el nivel de Prana está muy alto, no puedes dormir; te da insomnio y te sientes muy nervioso. Aún así, si el nivel de Apana es muy alto, te sientes muy apático que nisiquiera quieres salir de la cama. ¿Has tenido esta experiencia? A veces te sientes tan pesado, burdo y apático. Esto se debe al imbalance del Apana. El tercer tipo de prana es "Samana", que está presente como el fuego en el sistema digestivo, por ejemplo, en el estómago. Es el "agni" o fuego el que ayuda a digerir la comida. "Samana" ayuda cuando estás indigestado y también otros sistemas del cuerpo. Ayuda a balancear tu sistema. Luego está "Udana Vayu" o "Udana Prana" que está cerca de la región del corazón y es responsable por las emociones. En el Sudarshan Kriya, las personas lloran o ríen, y puedes observar como las emociones salen hacia afuera. Esto se debe a "Udana". Entonces este es responsable por las emociones. Luego está el quinto tipo de Prana llamado "Vyana", que es responsable por todo el movimiento del cuerpo. ¿Alguna vez experimentaste esto? En el Sudarshan Kriya, los cinco tipos de prana encuentran el balance, y debido a esto lloras o ríes y sientes un cosquilleo en todo el cuerpo. Esa es la especialidad del Sudarshan Kriya. También sueles sentirte muy hambriento después de él, ¿No es así? Entonces, estos cinco Pranas en el cuerpo dirigen nuestra vida. Si Samana se desbalancea, surgen los problemas digestivos y no puedes digerir apropiadamente la comida o puedes experimentar náuseas. Todo esto sucede debido al imbalance del Prana Samana. Cuando el Prana Udana se bloquea, sientes bloqueo emocional y afecta tus pensamientos en tu mente. Cuando en el Prana Vyana, que está al rededor de todo el cuerpo, ocurre un desbalance, tienes dolor de articulaciones o problemas para desplazarte, y puede que te vuelvas muy nervioso y agitado o que sientas que no quieres hacer nada. Esto crea tanta agitación en el cuerpo que desplazarte a cualquier lado es muy incómodo. Y todo esto es debido al desbalance de Vyana Prana. 
Luego del Sudarshan Kriya, debes haber notado que todos estos desbalances desaparecen. ¿Acaso no les ha ocurrido a todos aquí? Todas las incomodidades en tu cuerpo, su circulación o cualquier dolor traído por el desbalance de Vyana, desaparece después del Sudarshan Kriya. 
Estos son los cinco Pranas más importantes. Y hay otros cinco sub-Pranas también, pero eso lo hablaremos en otra ocasión.