Detrás de todas las cosas

P: Guruji, ¿Cómo ver a la Divinidad detrás de los objetos? 

Sri Sri Ravi Shankar: No trates de ver a la Divinidad. Dala por hecho. Está ahí, como el aire. Sabes que el aire está todo allí. Inhalas aire y lo exhalas también. No puedes verlo pero sabes que está allí. De la misma forma, la Divinidad está allí. Sólo el corazón puede sentir. Los ojos no pueden verla. Cuando estás totalmente relajado, sientes que todo el universo está lleno de Divinidad. Cuando tu mente está relajada, tu cuerpo está relajado, encuentras que el canturreo de los pájaros es la Divinidad, que el movimiento de las hojas de los árboles es la Divinidad, que también lo es el fluír del agua, aún las personas discutiendo y las montañas - todo -, exubera Divinidad. Encontrarás que mucho más allá de este fenómeno, hay un campo de energía o fenómeno que existe. Eso es la Divinidad. 

Ego y Queja

P: Guruji, ¿Cómo lidiar con personas que tienen un ego muy grande, especialmente cuando su comportamiento afecta a otros y a sus vidas de maneras negativas? 

Sri Sri Ravi Shankar: Déjalos tener un gran ego, ¿por qué te molesta? Tu tienes un ego más grande que ellos, y ahí termina la historia. De hecho, encontrarás que tu sí tienes un ego más grande. Deja que otros tengan un ego así, ¿y qué? ¿Por qué firmas contratos para destruir el ego de los otros, o para disminuir su ego? Si alguien tiene un ego grande, la naturaleza les enseñará. Tarde o temprano, ellos serán desdichados. Déjales esto a ellos. Deja que disfruten de la música. ¿Por qué te vuelves tú tan desdichado observando el ego de los demás? No entiendo esto. Tú haz lo que es necesario para tí, haz lo mejor que puedas, y sigue adelante. Eso es todo. En la vida, deberíamos seguir adelante. Si alguien es desagradable contigo, puedes levantarte y gritarles "¡¿Por qué me hiciste esto ayer, anteayer y hace diez años?!" Pero yo te digo, así estás arruinando el momento, así como también si hablas sobre el error que sucedió ayer o un mes atrás. Arruinas la belleza de ese momento. Yo querría que tu tomes una decisión ahora mismo, "No me importa lo que sucedió en el pasado, ahora mismo no voy a arruinar este momento", y se terminó. 
El mundo es como un océano, este tipo de cosas suceden. Suceden y se van también. Los amigos se vuelven enemigos y los enemigos se vuelven amigos, sin razón aparente. Te preguntas, "Oh mi Dios, sólo le he hecho cosas buenas a esta persona, ¿por qué me está culpando? ¿Por qué esta persona se vuelve mi enemigo? También, hay personas a las cuales no les has hecho ningún favor y aún así te han ayudado mucho. Verás, ya sea que alguien sea tu amigo o tu enemigo, todo esto funciona por las extrañas leyes del karma. Debido a esto, pon tus preocupaciones en una canasta y relájate. Yo he adoptado a esta como mi táctica. Le haces tanto bien a una persona y aún así si esa persona esta enojada contigo, te culpan, ¿qué haces? Entonces, no sigas masticando eso y arruinando el momento presente con el pasado. ¿Acaso no es una buena idea? En este momento, celebremos.
En el pasado yo solía escuchar a las personas, todas sus historias y cómo se culpaban los unos a los otros. 
De repente me dí cuenta, "No, no voy a escuchar más las quejas de todos. No quiero arruinar la energía de este momento". Tienes que lidiar con tus cosas, es tu karma. Esto es lo que los antiguos solían decir. Ellos nunca se sentarían como consejeros ni escucharían todas tus historias. Ellos te hubieran dicho, "¡Vamos! Despierta en este momento, ¡ahora (chasqueando sus dedos)!" y eso traería un gran cambio en la mente, en la energía, y en el tiempo. 
Pero no le hagas esto a otras personas, porque empezarán a pensar que eres el más insensible y maleducado. ¿Entendiste? Hazlo despacio. Tienes que escuchar a las personas, lo que yo he hecho por muchos años. Pero un momento llega, especialmente con las personas, cuando tienes que decir "Okay, ahora no más". A veces sucede, las personas mayores en casa continúan y continúan. Ellos disfrutan quejarse. ¿Cuántos de ustedes experimentaron esto? (Muchos levantan su mano). ¡Ves! Ellos disfrutan de quejarse, y cuando alguien los escucha, se quejan aún más. En esos momentos deberías poner música y decir "Hey, ven, bailemos. Deja de quejarte".

El miedo, el odio y el amor.

P: Guruji, ¿Cómo puedo vivir en este mundo sin miedos? Miedo a la pérdida, miedo a la muerte, miedo a fallar y miedo a lo conocido y desconocido...

Sri Sri Ravi Shankar: El miedo es el amor patas para arriba. Si hay amor, no hay miedo, y si hay miedo, entonces no hay amor. Verás, el miedo, el amor y el odio están hechos de la misma energía. Cuando hay odio en una persona, ésta no tiene miedo a nada. Cuando hay profundo amor en una persona, tampoco hay miedo. Es la misma energía que se manifiesta en estas tres formas: amor, odio y miedo.

El 2 de Febrero de 2013, visité la cárcel de Tihar, e inauguré un centro de entrenamiento en diferentes habilidades, una cantina y un hospital de El Arte de Vivir. La cantidad de reformas que han sucedido allí es realmente impresionante. Vale la pena ver como estas personas, que eran criminales, han cambiado. Comenzaron a disfrutar la música, la pintura y aprendieron cosas nuevas. 

La salud de la sociedad puede ser medida por las camas vacías en los hospitales y las celdas vacías en las prisiones. 

Hoy en día, la prisión tiene capacidad solo para 6000 personas pero hay 12000 personas allí. Entonces también necesitamos trabajar fuera de las prisiones para asegurar que la gente no llegue allí. Esto se da cuando traemos una ola de valores humanos y de sentido de pertenencia al mundo.  

La gente en las prisiones es gente hermosa, que no tuvo miedo cuando cometió crímenes, porque el odio los nubló totalmente. Debido a esto, si las personas se involucran en actividades de servicio y en practicar técnicas de respiración y meditación, entonces la misma energía que experimentas como miedo, ansiedad y tensión, se da vuelta, cambia y se transforma en amor y compasión por todos. 

Cómo manejarse ante el fracaso

P: Guruji, a veces sucede que años de esfuerzo resultan en un fracaso. ¿Qué hacer en esas circunstacias? 

Sri Sri Ravi Shankar: Sigue moviéndote hacia adelante. Cada fracaso es una lección que debe ser aprendida. Medita. Unos minutos de meditacion profunda te conectará con el océano de intuición que está profundo dentro tuyo. Para cada decisión es escencial que estés conectado con esa fuente interna de intuición, y de esta forma, raramente te irá mal. 

La inequidad y la culpa

P: Guruji, en un país como India, especialmente en Mumbai, donde yo vivo, hay mucha inequidad y me siento avergonzado y culpable por mis posesiones. Aún así, tengo la ambición de ganar dinero y vivir bien. ¿Cómo conciliar estas dos cosas?

Sri Sri Ravi Shankar: Involúcrate en alguna actividad de servicio. Es bueno si algo te pincha. Eso mismo te motivará para hacer algo bueno por la sociedad. También dona el 2% o 3% de lo que ganas, porque si sólo usamos lo que ganamos en nosotros mismos, no es bueno. Definitivamente te sentirás incómodo. Entonces, debemos donar parte de esto, lo que esté a tu alcance, en causas sociales, e ir a ayudar a los niños y a la gente en las villas. 

Hay tanta actividad sucediendo en Dharavi, y puedes ser parte de eso. Cuando veas que esos niños chicos crezcan educados, te sentirás inmensamente satisfecho. No debes sentirte culpable por tener un hogar cómodo o un buen auto. 

Los opuestos

P: Guruji, ¿Cómo puedo ser suave y humilde, y al mismo tiempo imperativo?

Sri Sri Ravi Shankar: ¿Quieres hacerlo? ¡Puedes hacerlo!
No tienes que ser agresivo para ser fuerte, y no tienes que ser blandito o débil para ser suave. Pensamos que son cualidades opuestas y que podemos sólo tener una de ellas, pero ¡No! Yo diría que tú puedes tener ambos. Tienes que ser sensitivo y sensible. En general, las personas que son sensibles no son sensitivas, y quienes son muy sensitivas no son sensibles. Pero tú tienes la gran habilidad de combinar ambos, la sensitividad y sensibilidad. Esa es la habilidad, y la meditación es la respuesta. ¡Medita!

La Injusticia y El Enojo

P: Guruji, tengo un jefe que es manipulador, no es ético y es muy difícil trabajar con él. Soy un empleado dedicado pero no puedo trabajar con mi jefe. ¿Qué debería hacer?

Sri Sri Ravi Shankar: Una vez más te digo, se trata de vibraciones. ¿Has notado, que sin ninguna razón en particular, sientes aversión por ciertas personas, y también sin razón sientes atracción por otras personas?
Son tus vibraciones las que hablan, y son ellas las que cambian la opinión de las personas. A través de tus vibraciones, los pensamientos y las emociones cambian. Entonces, sé fuerte. También, mientras más duro es tu jefe, más hábil puedes volverte. Esto hace que las habilidades emerjan en ti las cuales antes no veías. Es muy fácil ser directo, pero ser hábil y transmitir lo que realmente quieres transmitir es más estimable. Entonces puedes desarrollar esas habilidades. 

El silencio puede traerte habilidad en la comunicación. Cada persona que se enoja tiene cierta justificación para su enojo. Ellos piensan que están acertados. ¿Ves lo que digo? Detrás de ese enojo hay demanda de justicia, e intolerancia a la injusticia. Entonces el enojo es bueno y esencial, pero sólo para despertarte. Después de todo, al enojo hay que darle una dirección creativa, de otra forma, este mismo enojo puede quemarte. 

Es bueno tener una hornalla en tu casa. Uno debería tener fuego en la casa, pero la casa no debería estar incendiada. Cuando estuve en Delhi, teníamos alrededor de 100.000 jóvenes en Ramlila Maidan. Yo dije, "Estoy feliz de que finalmente la juventud del país se haya levantado en contra del crimen. Hay tanto enojo en la gente de Delhi, pero este enojo debería ser canalizado en una dirección correcta." ¿Ves lo que digo? El enojo es esencial, uno debe levantarse en contra de la injusticia, pero ese enojo debe ser direccionado de una forma hábil, de otra forma, creará caos. 

El cinismo

P: Guruji, El ser cínico me hace más pragmático y me ayuda a lidiar con las peores situaciones. ¿Está mal? 

Sri Sri Ravi Shankar: En un momento el cinismo estaba a la moda, pero hoy en día ha llevado a los intelectuales a tal extremo que dejó de ser creativo y sabroso. No le hace ningún bien a la sociedad ni a tí mismo.
El cinismo está bien si es el escabeche en la esquina del plato. Pero si todo tu plato está lleno de esto y sólo tienes un poquito de pan en la esquina, imagínate cómo sería. Te quedarías hambriento, y esto es lo que sucede hoy en día. El cinismo es esencial, pero en un grado muy pequeño.
El cinismo debería traer pragmatismo en tí, sin duda, pero no debería quitarte tu habilidad imaginativa, tu entusiasmo en la transformación, y no debería comerse tu entusiasmo tampoco. No debería nublar tu estado mental positivo o matar tus aspiraciones y esperanzas. Si está allí, entonces okay, ten un poquito de cinismo. Te darás cuenta que los Vedas también tienen un poquito de cinismo. Se dice "¿Quién sabe del comienzo de la creació? Dios sabe; o quizás él tampoco sepa".

Esto fue dicho en los Vedas. El sarcasmo y cinismo están okay, pero recuerda el ejemplo del escabeche. No puede tomar el lugar del arroz, de la sopa o de otras comidas, pero un poquito puede haber, en la esquina. 

El miedo en las relaciones

P: Guruji, ¿Cuál es la verdad de las relaciones? Después de haber sido picado una vez, ahora soy doblemente tímido. ¿Cómo sobreponerme a este miedo? 

Sri Sri Ravi Shankar: Si estás haciendo esta pregunta significa que ya has superado este miedo. Si no lo hubieras hecho, no estarías haciendo esta pregunta, dirías "Relaciones, no me voy a meter en ellas" y correrías de ellas. Ya que no tienes tanto miedo pero sí un poquito, la mente esta tentada de ir en esta dirección, sólo quieres un sello de confirmación de mi parte.

Sabes, en la vida, todo es un riesgo. Tu propia mente es incierta. No puedes basarte en tu propia mente. Depender de alguien más es otra cosa. ¿Puedes depender de tu propia mente? He visto tanta gente ir de shopping y preguntar "¿Puedo volver y cambiarlo o devolverlo?".

La gente compra cosas, vuelve a su hogar y no les gusta, entonces vuelven y dicen que quieren cambiarlo. Especialmente las señoras, compran saree y cuando llegan a su casa y lo abren, no les gusta y quieren cambiarlo. Una señora solía venir y decirme "Gurudev, por favor bendíceme para comprar las cosas correctas. Cada vez que voy a comprar, vuelvo a casa y tengo que volver al negocio". Entonces la mente todo el tiempo esta vacilando, y cuando tu mente hace esto, las mentes de los otros también vacilan, ¿No es así? Entonces hay personas diferentes, emociones diferentes, diferentes formas de comportarse, y tenemos que seguir adelante con todas ellas. No tenemos opción. Acepta y sigue adelante. Siempre está el compromiso en la vida, en cualquier interacción con quien sea, adulto o joven. 

El alcoholismo en la Sociedad

P: Guruji, hay ciertas personas que dicen "Un poquito de vino está bien, incluso Shiva tomaba vino". ¿Cómo abordamos este tipo de declaraciones?

Sri Sri Ravi Shankar: Las personas hacen lo que quieren diciendo que es en nombre de la religión o de Dios para justificarse. Simplemente mira tu vida, olvídate de los otros. Si Shiva tomaba alcohol, él también debe haber tenido problemas.
Fijate, esas cinco personas que le hicieron algo tan terrible a la chica de Delhi, estaban todos borrachos. Y cuando alguien está borracho, ni siquiera puedes hacerlo responsable por lo que hacen. Los estupefacientes son los responsables de todos los crímenes en la sociedad. Entonces uno no sólo debe poner a esas cinco personas en la carcel, sino que deberías hacer responsables a los que crean y venden estupefacientes.
Esto sucede en cada pueblo. Los hombres toman por las noches, vuelven a sus casas, golpean a sus mujeres y durante el día se disculpan porque saben que en ese momento no estaban en sus cabales. La razón más grande por la cual suceden los crímenes en cualquier sociedad, es el alcohol. Si dejas el alcohol, muchos de los crímenes que suceden en el país se detendrían. 
Debes tomar una postura definitiva, "No tocaré el alcohol". Deberías realmente cerrarle la puerta al alcohol. No solo la puerta, pero cerrar la puerta principal también, para que nisiquiera llegue a tu puerta. Deberías ponerte un límite a tí mismo, "No tomaré ninguno de esos estupefacientes". Esto te daría muchísima fuerza, sabes. Pero en el momento en el que te vuelvas un poquito flojo, "Okay lo tomaré una vez", entonces de alguna forma te vuelves a ver envuelto en eso. La vida es tal que a veces te enojas, a veces estás inquieto. La agitación puede venir aún sin ninguna causa. Todo está yendo bien, pero llega cierta agitación sin ninguna causa. Uno no puede entender por qué llega. Comienza en el cuerpo sin ninguna razón, y entonces te dan ganas de tomar un trago, y así comienza. Debido a esto yo digo que te mantengas alejado de la puerta. La lucha contra el alcoholismo es esencial para que el crimen se acabe. 

Discusiones

P: Guruji, ¿Cómo manejar a las personas que discuten usando una lógica errada? 

Sri Sri Ravi Shankar: Las personas inteligentes nunca discuten, especialmente los devotos y amantes. Se ha dicho en los Narada Bhakti Sutras que si eres un devoto, un amante de Dios, nunca discutes. Las discuciones no tienen lealtad. Pueden ir para cualquier lado. 

Hay ocho tipos de lógicas erradas: En nuestra nación, la Filosofía Védica tiene un conocimiento enorme en este tema. Una de estas lógicas es "Pitanga": Repetir una frase convenientemente y olvidar la siguiente. El segundo tipo es "Yo lo digo y por eso está bien". Son diferentes tipos de lógica para confundirte y hacerte creer que has ganado. 

En los tiempos de Adi Shankaracharya, en este tiempo antiguo, dos guirnaldas se ponían en las personas involucradas en la discución. Se creía que si uno de ellos estaba equivocado, el que trataba de probar algo equivocado, las flores de su guirnalda se marchitarían, y el que esté diciendo lo auténtico y tratando de probar la verdad, su guirnalda se quedaría con él. De esa forma Adi Shankaracharya ganaba las discusiones en todos los lugares. Las personas sabias no se involucran en discusiones. Ellos dicen, "¿Quieres ganar? Ok, ganaste". 

El Prana (la energía-fuerza de vida)

P: Guruji, ¿Cuán importante es el prana (la energía-fuerza de vida)? Por un lado, ésta te da la vida. Pero, ¿Cómo mejorar nuestro propio prana? 

Sri Sri Ravi Shankar: El prana está presente en todas las cosas. De hecho, estamos flotando en el aire, en el prana, en un océano de prana. Cuando la unidad de la expresión varía, hace la diferencia. Las pierdas tienen una unidad de prana. El agua tiene dos unidades de prana. El fuego tiene tres, el aire tiene cuatro. Las plantas tienen cinco unidades de prana. La expresión del prana es todo este universo. Cuando el prana está más bajo que una unidad de prana, allí es cuando te sientes de primido. Cuando el prana baja más, te sientes suicida. Cuando el prana es normal, te sientes normal. Y cuando está más alto, te sientes entusiasta. Cuando el prana esta muy alto, te sientes energético y dichoso. Por esto es que cuando las personas estan deprimidas, tristes, el consejo no funciona. Lo que se necesita es elevar el nivel de prana. Cuanto éste está alto, hay alegría, vibración y entendimiento. Cuando está bajo, la mente entonces empieza a quejarse, a estar deprimida, a tener depresión, sentirse letárgica, y las tendencias suicidas llegan. 

Todo esto es parte de la representación y manifestación del prana. 

¿Cómo puede ser la espiritualidad la respuesta a los problemas?

P: Gurudev, No se la pregunta, pero definitivamente la espiritualidad es siempre la respuesta. Quisiera saber cómo es que la espiritualidad puede ser la respuesta para todos los problemas del mundo. 

Sri Sri Ravi Shankar: Esto se debe a que los problemas son creados por los seres humanos. La fuente de los problemas es una: los humanos. Entonces la solución puede ser sólo una, ¿no es así? La espiritualidad se trata de lidiar con ese aspecto básico de los seres humanos. Si las bases no están bien, entonces el edificio tendrá problemas. Entonces si quieres que el edificio siga intacto, entonces unas bases fuertes son totalmente escenciales. La espiritualidad son esas bases. 

Sentimientos y su naturaleza

P: Guruji, Siento que venir a verte se ha vuelto un tema de ego para mí. Vengo a verte para ver qué me dirás o cuánta atención obtendré de tí y no porque siento un amor profundo o gratitud. Quisiera sentir el verdadero y profundo amor y gratitud como lo sentía antes. Quiero servirte por amor y no porque se espera que haga eso. 


Sri Sri Ravi Shankar: Sabes, los sentimientos son como nubes. Son como olas en la superficie del océano. Llegan, vienen y se van. Cambian. No deberíamos dejar que los sentimientos nos dobleguen. ¿Ves lo que digo? La vida avanza con compromiso, no por tus sentimientos. Y el amor es un regalo. No puedes forzar a nadie a que sientan amor. Tu querer sentir amor se vuelve un impedimento para sentir amor. Relájate. He hablado sobre esto en los Bhakti Sutras. Cuando deseas el amor, ese deseo en sí mismo esta demorando o alejando al amor del manifestarse. Entonces, todo lo que tienes que hacer es dejarte ir, relajarte.  Verás que tu propia naturaleza es amor. El amor está siempre allí. Se manifestará cuando deba hacerlo. Como el sol, siempre está allíi, pero sale a su propio tiempo, ¿Si? El sol no sale todo el tiempo aunque está ahí las 24hs. Pero está en diferentes lugares. De la misma forma, todos los sentimientos hermosos en tu vida están contigo todo el tiempo. No puedes manifestarlos forzadamente. Se manifestarán en diferentes momentos de la vida. Y por esto, estate más relajado y tomalos como vienen. 

Ayudar al mundo

P: Guruji, soy discapacitado físico. Estuve pensando, ¿Cómo upedo contribuír a la sociedad? Ahora estoy trabajando en un proyecto de servicio en Bangalore (India) y me siento muy confiado. 

Sri Sri Ravi Shankar: Tenemos que trabajar mucho en las villas miseria y zonas carenciadas. Debemos educarlos y erradicar las castas en las zonas carenciadas. Para esto, debemos trabajar juntos. En Bangalore, hay alrededor de 400 villas y El Arte de Vivir está trabajando en 105 de ellas. Las personas que viven en estos lugares son adictas al acohol, y debemos ponerle un freno a esto. Debido a ello, han perdido su cultura. Muchas personas ganan un dinero digno, pero gastan la mitad en alcohol. ¿Cómo podemos terminar con esto? Dandoles una fuente alternativa de intoxicación: trayéndolos a satsang y haciéndolos experimentar la intoxicación de felicidad que te puede dar la meditación. ¿Acaso no te sientes intoxicado de amor en la meditación y en el satsang? Sientes un cambio al estar allí. Todos los líderes juveniles deben ir a las villas y trabajar allí. Quizás tengas que enfrentarte con ciertos obstáculos pero sigue adelante y sigue trabajando. 

P: Guruji, ¿Cómo podemos hacer para amar a personas que nos hicieron cosas terribles? 

Sri Sri Ravi Shankar: No los ames. Sólo acéptalos. Primero acéptalos y luego te darás cuenta que el victimario no es otra cosa que una víctima. Debido a ciertas circunstancias, ellos hicieron lo que hicieron. Si hubieran tenido un poco de sabiduría, no lo hubieran hecho. 
Unos días atrás, una señora vino al Ashram. Tenía 3 hijos y su esposo había sido asesinado por Maoistas y ella se había hecho instructora de El Arte de Vivir y fue a enseñarles el Sudarshan Kriya y Pranayamas a los Maoístas, y ellos estaban maravillados. Le preguntaron a la señora "¿Acaso no estás enojada con nosotros porque matamos a tu esposo? Y ella les dijo, "No, ustedes no tenían conciencia de lo que estaban haciendo. Ahora yo quiero que ustedes tengan conciencia, que estén en el conocimiento". Todos hicieron el Sudarshan Kriya, pranayamas, y dejaron el camino de la violencia. Lloraban enfrente de la señora como bebés. La forma en la que ella hablaba hacía que los ojos de todos se llenaran de lágrimas; las 2000 personas presentes estaban llorando. 
Ese es el poder de la sabiduría. Une a las personas de diferentes roles y actitudes. 

La Divinidad

P: Guruji, ¿Cómo ver a la Divinidad más allá de los objetos? 

Sri Sri Ravi Shankar: No trates de ver a la Divinidad. Dala por sentado. Está allí, como el aire. Inhalas y exhalas aire. No puedes verlo pero sabes que está allí. De la misma forma, la Divinidad está allí. Sólo el corazón puede sentirla. Los ojos no pueden verla. Cuando estás totalmente relajado, sientes que todo el universo está lleno de la Divinidad. Cuando la mente y el cuerpo está relajado, te das cuenta de que el mismo canto de los pájaros es la Divinidad, que el movimiento de las hojas es la Divinidad, el fluir del agua es la Divinidad, aún las personas que pelean y las montañas, todo exubera Divinidad. Encontrarás que más allá de todo este fenómeno, hay un campo de fuerza que existe - eso es la Divinidad. 

El suicidio y su relación con el Prana

P: Guruji, ¿Por qué las personas que queremos cometen suicidio? ¿Acaso no sienten nuestro amor? 

Sri Sri Ravi Shankar: Bueno, esto se debe a que ellos no estan expuestos al conocimiento y no saben lo que significa estar vivo, o lo que es estar muerto. No tienen idea sobre el prana, o sobre su vida. Estan tan obsesionados con su comfort, por lo que si no lo tienen se suicidan. Las personas que desean extremo comfort son aquellas que cometen suicidio. No tienen tolerancia; no pueden soportar un poco de incomodidad. Debido a esto necesitas más prana y más energía. Mientras más le digas a alguien que no se suicide, más dirán "No, quiero suicidarme". A veces yo les digo, "Okay, comete suicidio, pero primero sube el Monte Everest antes de saltar. No te cuelgues en tu casa. Ve por alguna aventura, y si mueres, mueres. Buena suerte". Es estúpido suicidarse. Estas personas no conocen la belleza del conocimiento ni el valor de la vida. Debido a esto es muy importante que le enseñemos a todo el mundo sobre la respiración. Cuando el nivel de prana esta muy bajo, allí es cuando los pensamientos sobre el suicidio llegan. Cuando el prana está alto, este pensamiento no vendrá. Ningún crimen sucede si el prana está alto. No serás violento contigo mismo o con otros cuando tu prana esté alto. Sudarshan Kriya, pranayama, meditación, todas estas prácticas deben ser enseñadas a la gente. De la misma forma, las personas que tienen tendencias suicidas deberían involucrarse en el servicio. En la India antigua, a nadie se le daba el conocimiento sin que ellos se rompieran el alma haciendo servicio. Las personas pasaban 10 o 12 años en monasterios haciendo servicio. Y únicamente luego de esto, se les enseñaba un poco de conocimiento. Cuando el cuerpo está en forma por haber hecho tanto servicio, tanto trabajo, entonces la mente está en forma y es humilde. Es como entrenarte en artes marciales. ¿Has visto alguna vez los entrenamientos del arte marcial? La mente y el cuerpo estan coordinados. También te entrenan así en el ejército, para que tus emociones no estén desparramadas por todos lados, y para que no estés pensando en tí todo el tiempo. 

Los efectos del eclipse en el cuerpo y la mente

 P: Guruji, ¿Podrías hablarnos sobre las restricciones que deberíamos tomar durante un eclipse, como el no comer?

Sri Sri Ravi Shankar: La mente tiene una profunda conexión con la luna, que a su vez está conectada con el agua, que está conectada con el cuerpo: entre el 60 y 70% de nuestro cuerpo es agua. Todo está interconectado. Cuando sucede un fenómeno astral, impacta también en el cuerpo. Por ejemplo, la forma en la que te sientes temprano en la mañana es diferente de la forma en que te sientes a la tarde o a la noche. La noche es más linda con música romántica y melodías, la mañana con canciones para despertarse. No puedes tocar música romántica durante la media tarde. La mente genera un impacto en el complejo cuerpo-mente. Las personas de la antigüedad han escrito sobre esto. Cuando la mente dice “Está mal”, tratas de probar que eso está mal, y cuando no puedes probarlo, la mente lo acepta. Por ejemplo, la cúrcuma. En los años 70 y 80 las personas lo descalificaban y decían que era solo un pigmento sin valor alimenticio, pero hoy en día los científicos dicen que es el mejor antioxidante junto con las grosellas y con el tulsi. Los científicos han comenzado a redescubrir las hierbas sagradas antiguas, su utilidad y necesidad para llevar una vida más saludable. La razón por la que decimos “no te alimentes antes ni durante un eclipse” es debido a que la comida incrementa el metabolismo en el cuerpo y esto no permite a la mente permanecer en un estado de tranquilidad. Si comes, terminarás durmiéndote. Aconsejamos esto para suavizar el sistema y no excitarlo durante el fenómeno astral. 

Diferentes tipos de prana (energía vital)

P: Guruji, dijiste que hay diferentes tipos de prana, ¿podrías explicarnos un poquito más sobre esto por favor? 

Sri Sri Ravi Shankar: Hay diez tipos de Prana (la sutil energía de vida). De estos, hay 5 que son los más importantes y 5 que son menos importantes. Hoy hablaremos de los 5 más importantes.
El mayor de todos es llamado "Prana", que sube desde tu ombligo hacia la punta de tu cabeza. Luego hay otro tipo de prana que va desde la punta de la cabeza hacia el ombligo, y se llama "Apana". Cuando el nivel de Prana está muy alto, no puedes dormir; te da insomnio y te sientes muy nervioso. Aún así, si el nivel de Apana es muy alto, te sientes muy apático que nisiquiera quieres salir de la cama. ¿Has tenido esta experiencia? A veces te sientes tan pesado, burdo y apático. Esto se debe al imbalance del Apana. El tercer tipo de prana es "Samana", que está presente como el fuego en el sistema digestivo, por ejemplo, en el estómago. Es el "agni" o fuego el que ayuda a digerir la comida. "Samana" ayuda cuando estás indigestado y también otros sistemas del cuerpo. Ayuda a balancear tu sistema. Luego está "Udana Vayu" o "Udana Prana" que está cerca de la región del corazón y es responsable por las emociones. En el Sudarshan Kriya, las personas lloran o ríen, y puedes observar como las emociones salen hacia afuera. Esto se debe a "Udana". Entonces este es responsable por las emociones. Luego está el quinto tipo de Prana llamado "Vyana", que es responsable por todo el movimiento del cuerpo. ¿Alguna vez experimentaste esto? En el Sudarshan Kriya, los cinco tipos de prana encuentran el balance, y debido a esto lloras o ríes y sientes un cosquilleo en todo el cuerpo. Esa es la especialidad del Sudarshan Kriya. También sueles sentirte muy hambriento después de él, ¿No es así? Entonces, estos cinco Pranas en el cuerpo dirigen nuestra vida. Si Samana se desbalancea, surgen los problemas digestivos y no puedes digerir apropiadamente la comida o puedes experimentar náuseas. Todo esto sucede debido al imbalance del Prana Samana. Cuando el Prana Udana se bloquea, sientes bloqueo emocional y afecta tus pensamientos en tu mente. Cuando en el Prana Vyana, que está al rededor de todo el cuerpo, ocurre un desbalance, tienes dolor de articulaciones o problemas para desplazarte, y puede que te vuelvas muy nervioso y agitado o que sientas que no quieres hacer nada. Esto crea tanta agitación en el cuerpo que desplazarte a cualquier lado es muy incómodo. Y todo esto es debido al desbalance de Vyana Prana. 
Luego del Sudarshan Kriya, debes haber notado que todos estos desbalances desaparecen. ¿Acaso no les ha ocurrido a todos aquí? Todas las incomodidades en tu cuerpo, su circulación o cualquier dolor traído por el desbalance de Vyana, desaparece después del Sudarshan Kriya. 

Estos son los cinco Pranas más importantes. Y hay otros cinco sub-Pranas también, pero eso lo hablaremos en otra ocasión.